¿Qué nos dice a los redimidos el Dios Redentor? ¿Qué nos dice al haber escogido vaciarse para redimirnos? ¿No es que algo así tiene que ser el camino de los cristianos redimidos? ¿No es exactamente ESO lo que dijo: "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame"?

Y, si de los dos primeros grandes dones de Dios al hombre —ser capaces de conocer la Verdad y ser capaces de conocer el Bien— saltamos al tercero —ser capaces de conocer la Belleza— ¿cómo conciliamos la inesperada e incomprensible descripción de Isaías con la comprensible, admirable y admirada estética griega? Los antiguos griegos —los que fueron capaces de reconocer la belleza del Partenón, de la Venus de Milo, de las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides— ¿habrían sido capaces de reconocer la belleza del Redentor crucificado y muerto? El teólogo y artista y santo Joseph Ratzinger respondió varias veces a esta pregunta afirmando que la estética del Dios Redentor no contradice la estética griega, simplemente la SUPERA porque es la estética del AMOR que se DA sin reservas .

"Frutos del Espíritu Santo"

Al continuar los pensamientos sobre la educación de nuestros espíritus, sigo asombrándome al recordar que el Espíritu Santo mismo es quien está a cargo de esta educación. Nos lo enseña la Iglesia: cuando Ella identifica los resultados en nosotros de la educación de nuestros espíritus, llama a estos resultados "Frutos del Espíritu Santo".

El Catecismo de la Iglesia Católica identifica a estos "frutos" como primicias de la gloria eterna y nos presenta una lisa de doce de ellos: caridad, gozo, paz, paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre, fidelidad, modestia, continencia, castidad. ( n. 1832)

¿Imagino de algún modo esta fructificación del Espíritu Santo? Algunas veces la imagino como brisa imperceptible. En cambio, cuando es el arzobispo Stephen Langton el que imagina, ¡nada es imaginado en reposo! ¡todo es imaginado en actividad! comenzando por el Espíritu Santo mismo presentado como "padre de los pobres", seguido por los bienes que se nos dan como se dan los regalos: el consuelo, la luz, lo dulce, el descanso, la sombra, el frescor; seguido también por cuanto requiere ser cambiado: lo árido, lo sucio, lo rígido, lo desviado. Stephen Langton fue el arzobispo de Canterbury hasta su muerte en 1228, y el que escribió la formidable "secuencia" que se lee siempre el día de Pentecostés.

Estoy tratando de entender cómo nos educa el Espíritu Santo. Lo hago sospechando que su manera de educarnos está relacionada con la manera que tenemos los hombres de entendernos a nosotros mismos.

¿Cómo nos entendemos los hombres? Me parece casi evidente que no nos entendemos como habitantes sueltos, des-ligados, dis-gregados, sino como miembros de una familia; de una familia que tiene sus propios gustos, sus propios modos, sus propias costumbres, sus propios temas, sus propias historias, sus propios antepasados honorables, ¡también sus propios males, sus propias excusas, sus propios encubrimientos para presentarse como muy distinguidos!.

Con esta evidencia en mente, ya tengo una primera respuesta. La pedagogía del Espíritu Santo consiste, primero, en agruparnos en familias; segundo, en enseñarnos a vivir como miembros de una familia; tercero, en utilizar la capacidad de la familia de trasmitir eficazmente la sabiduría moral —natural y sobrenatural— de mujeres y varones que vivieron antes que nosotros.

¿Nos sorprende que El Espíritu Santo crea tanto en la familia? El Espíritu Santo es familia y vive en Familia. La segunda Persona de la Trinidad se encarnó hombre y creció como hombre en familia. La Iglesia es familia:

Dios, quien nos educa, no cesa de enriquecer a su Iglesia con nuevas familias —naturales y sobrenaturales— dotadas de nuevos talentos, de nuevas aptitudes, de nuevas finuras... No creo que esté de sobra recodar los nombres de algunas de estas familias que todavía existen y de las que todavía podemos decir quién las comenzó y dónde.

No incluí a la familia de san Ignacio de Loyola en la lista anterior porque quería darle más tiempo y más espacio que el dado a las otras, pues fui miembro de la Compañía de Jesús por varios años y "la espiritualidad ignaciana" llegó a ser y sigue siendo, mi espiritualidad.

La espiritualidad ignaciana como "don de Familia"

La palabra"espiritualidad", que puede cubrir todo lo relacionado con la vida del espíritu, se usa también para referirse solo al modo con que una persona, pecadora o santa, se relaciona con Dios. Con este sentido dije en el párrafo anterior que la espiritualidad ignaciana llegó a ser la mía. Invito al lector a que nos acerquemos por un momento a esta espiritualidad y le ofrezco como ruta de acercamiento un párrafo escrito por san Ignacio mismo para preparar al que va a hacer sus "ejercicios espirituales".

El párrafo enseña quién es Dios, quién es el hombre, qué debe hacer el hombre frente a Dios, cómo debe usar el hombre las cosas creadas por Dios. Literalmente dice así:

Principio y Fundamento

"El hombre es criado para alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor y, mediante esto, salvar su ánima; y las otras cosas sobre la haz de la tierra son criadas para el hombre, y para que le ayuden en la prosecución del fin para el que es criado. De donde se sigue, que el hombre tanto ha de usar dellas, quanto le ayudan para su fin, y tanto debe quitarse dellas, quanto para ello le impiden. Por lo qual es menester hacernos indiferentes a todas las cosas criadas, en todo lo que es concedido a la libertad de nuestro libre albedrío, y no le está prohibido; en tal manera, que no queramos de nuestra parte más salud que enfermedad, riqueza que pobreza, honor que deshonor, vida larga que corta, y por consiguiente en todo lo demás; solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados."

He pensado que puede ayudar si reescribo todo este párrafo cambiando su presentación gráfica para que sea más entendible incluso para los ojos.

El hombre es criado para

alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor

y, mediante esto, salvar su ánima;

y las otras cosas sobre la haz de la tierra son criadas para el hombre,

y para que le ayuden

en la prosecución del fin para el que es criado.

De donde se sigue, que el hombre

tanto ha de usar dellas,

quanto le ayudan para su fin,

y tanto debe quitarse dellas,

quanto para ello le impiden.

Por lo cual es menester hacernos indiferentes

a todas las cosas criadas,

en todo lo que es concedido a la libertad de nuestro libre albedrío,

y no le está prohibido;

en tal manera, que no queramos de nuestra parte

más salud que enfermedad, riqueza que pobreza,

honor que deshonor, vida larga que corta

y por consiguiente en todo lo demás;

solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce

para el fin que somos criados.

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Se dice que, de las grandes y antiguas órdenes religiosas, solamente la de los cartujos no ha sido reformada en siglos de existencia por la sencilla razón de no haber necesitado reforma; esos austeros y solitarios monjes no han perdido nada de lo que el Apocalipsis llama "primera caridad" (primer amor).

El tema de las reformas de órdenes religiosas me llevó a recordar lo que había leído hace unos pocos años: un importante número de jóvenes jesuitas creía que ya era impostergable la reforma de la Compañía de Jesús. Un sincero amigo y admirador de la obra de san Ignacio preguntó al padre Joseph Fessio, S.I. si esperaba que la iniciativa de los jóvenes jesuitas iba a tener éxito. El forjador de la estupenda casa editorial en California, Ignatius Press, respondió que no creía que iba a tener éxito, y explicó por qué: el mal ya ha penetrado demasiado hondo.

Imagino que el padre Fessio pide a Dios diariamente estar equivocado en este juicio suyo sobre el estado actual de la Compañía de Jesús, la que san Ignacio fundó para que fuese "la caballería ligera de la Iglesia".

Me uno a la oración del padre Fessio.

—La que fue. La original—

1.- El noviciado

La primera etapa de formación del que aspiraba a ser jesuita se llamaba "noviciado". Duraba dos años. ¿Quién era el educador? El "maestro de novicios". ¿Quiénes eran los educandos? Los que habían sido examinados y aprobados por el "maestro de novicios" para oficialmente ingresar al noviciado como posibles futuros jesuitas.

¿Cuál era la meta de estos dos años? Que el educando comenzase a familiarizarse con

el modo ignaciano de ser cristiano.

1.- "Que...comenzase..." Todo mira a la eternidad. Los dos años de noviciado son solamente un corto comienzo. El comienzo de un proyecto de vida humana-divina que termina solo con la muerte. Todo mira a la eternidad.

2.-Pensando en los educandos.

Un período de formación tan prolongado no impidió que fuese atractivo a jóvenes y adultos, pero su atracción dependía de lo que ya estaba en el corazón, dependía de lo que su corazón ya había atesorado de su vida en familia natural, dependía de si su corazón ya sabía (o medio sabía) que él era muy débil, dependía de si su corazón ya confiaba (o medio confiaba) en Dios que lo invitaba. En mi noviciado jesuita de aquel tiempo Dios estaba muy presente: entre una actividad y otra, entre el ir de un lugar a otro, era espontáneo comentar con el Padre, con el Hijo, con el Espíritu Santo. También con la Madre del Hijo.

3.-"Familiarizándose con..."

La formación o educación, de un jesuita de entonces, consistía primordialmente en "familiarizarse" con los modos internos y externos de la Compañía de Jesús, es decir, con los modos de relacionarse con Dios, con los hombres y con las cosas creadas por Dios.

Es importante recordar el sentido primero del verbo familiarizarse: no es "acostumbrarse a" o "habituarse a", sino abrirse internamente a una familia nueva, enraizada en la natural, creciendo de la natural, con el injerto de la Redención.

Formarse para ser jesuita no era formarse para inventar una Compañía de Jesús distinta, era para imitar el modo de ser Cristiano que Jesús y su Madre, enseñaron a Ignacio de Loyola; ése modo era precisamente el modo de la familia de Nazaret —la familia dirigida por María— el modo que aprendió e hizo suyo san José; el modo que fue aprendiendo y haciendo suyo el niño y el joven Jesús. El modo que han ido aprendiendo y haciendo suyo los matrimonios y las familias cristianas, para, después, heredarlo a sus hijos, para heredarles saber orar, saber dar gracias, saber pedir perdón. También es el modo de las grandes familias cristianas sobrenaturales con las que el Espíritu Santo ha venido enriqueciendo su Iglesia al abrirles espacios a lo largo de los siglos.

Hoy se las distingue con los nombres de "órdenes" y "congregaciones" religiosas, aunque ya hay nuevas que parecen no caber bien dentro de esos dos nombres. Todas ellas —si son de Dios verdaderamente— son familia, viven como familia, dan en familia, reciben en familia, se alegran en familia, sufren en familia. Sospecho que lo que se conoce como "reformas" de órdenes o congregaciones religiosas no es más que un esfuerzo hondo de algunos para que todos vuelvan a ser la familia que fueron al comenzar.

¿Qué distingue a una familia —seguidora honesta de Jesús de Nazaret? ¿Qué la distingue de cualquier otro grupo humano?

Responde Jesús de Nazaret:

Hay un canto muy antiguo del que, a veces, me digo a mí mismo que es un himno a la familia. Se cree que su melodía gregoriana fue compuesta antes del siglo X y que su texto anónimo viene de los primeros tiempos del cristianismo, cuando aún no se había formalizado la liturgia de lo que hoy conocemos como "misa". Sus primeros cuatro versos están en latín a la izquierda de esta página. A la derecho, su traducción al castellano.

El amor de Cristo nos ha congregado a todos en "Uno". El "Uno" divino que es "PLURAL", con la pluralidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. El "Uno" del que Cristo espera que cada ser humano sea un seguidor suyo diferente: el modo de ser cristiano de san Pablo fue diferente del modo de ser cristiano de san Pedro, el modo de ser cristiana de Teresa de Ávila fue diferente del modo de ser cristiana de Juana de Arco.

Desde este misterio y dentro de este misterio —el misterio de haber sido congregados por Cristo en su unidad plural— entiendo la existencia en la Iglesia de plurales familias sobrenaturales, entre ellas la familia del modo ignaciano de ser cristiano.

¿Cuál es el modo ignaciano de ser cristiano?

Prefiero no decirlo con mis palabras. Prefiero que nos lo diga el propio san Ignacio con palabras suyas y modo suyo, aunque esta preferencia me pone frente a la espinosa dificultad de escoger de entre opciones todas excelentes. Escojo un párrafo que todos los jesuitas conocen muy bien (al menos todos los de antes). Lo conocen con el nombre de Regla 11 del Sumario:

"Es mucho de advertir, encareciendo y ponderándolo delante de nuestro Criador y Señor, en cuánto grado ayuda y aprovecha a la vida espiritual aborrecer en todo y no en parte, cuanto el mundo ama y abraza; y admitir y desear con todas las fuerzas posibles cuanto Cristo nuestro Señor ha amado y abrazado. Como los mundanos que siguen al mundo, aman y buscan con tanta diligencia honores, fama y estimación de mucho nombre en la tierra, como el mundo les enseña; así los que van en espíritu, y siguen de veras a Cristo nuestro Señor, aman y desean intensamente todo lo contrario: es a saber, vestirse de la misma vestidura y librea de su Señor, por su debido amor y reverencia; tanto que, donde a la su divina Majestad no le fuese ofensa alguna, mi al prójimo imputado a pecado, desean pasar injurias, falsos testimonios, afrentas, y ser tenidos y estimados por locos, no dando ellos ocasión alguna de ello, por desear parecer e imitar en alguna manera a nuestro Criador y Señor Jesucristo, vistiéndose de su vestidura y librea, pues la vistió él por nuestro mayor provecho espiritual, dándonos ejemplo que en todas cosas a nosotros posibles, mediante su divina gracia, le queramos imitar y seguir, como sea la vía que lleva a los hombres a la vida."

Como hice cuando cité el párrafo "Principio y Fundamento" de los Ejercicios Espirituales de san Ignacio, voy a re-escribir toda esta "Regla 11" cambiando solamente su presentación gráfica para que sea más asimilable incluso para los ojos.

"Es mucho de advertir,

delante de nuestro Criador y Señor,

en cuánto grado ayuda y aprovecha en la vida spiritual,

aborrecer, en todo

y no en parte,

quanto el mundo ama y abraza;

y admitir y desear con todas las fuerzas posibles

quanto Cristo nuestro Señor ha amado y abrazado.

Como los mundanos, que siguen al mundo, aman y buscan con tanta diligencia

honores, fama y estimación de mucho nombre en la tierra,

como el mundo les enseña;

así los que van en espíritu y siguen de veras a Cristo Nuestro Señor,

aman y desean intensamente todo el contrario, es a saber:

vestirse de la misma vestidura y librea de su Señor, por su debido amor y reverencia,

tanto que, donde a la su divina Majestad no le fuese offensa alguna,

ni al próximo imputado a pecado,

desean pasar injurias, falsos testimonios, afrentas, y ser tenidos y estimados por locos,

(no dando ellos occasión alguna dello)

por desear parecer e imitar en alguna manera a nuestro Criador y Señor

pues la vistió Él por nuestro mayor provecho spiritual,

dándonos exemplo que en todas cosas a nosoros posibles mediante su divina gratia,le queramos imitar y seguir

como sea la vía que lleva los hombres a la vida."

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¿Qué son estos "amores", estos "desamores", estos "deseos", estas "frialdades", estas "apetencias" estas "des-apetencias" de la Regla 11 de san Ignacio?

¡No son imaginaciones!

¡Son actos muy verdaderos del espíritu del hombre!. ¡Actos muy verdaderos de la voluntad del hombre!

reconzco que importa grandemente que sepamos quién guía estos actos.

¿Los guía Nuestro Creador y Señor Jesucristo?

¿Los guía el anónimo y siempre presente "Mundo"?

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¿Qué o quién es "el Mundo"?

Los antiguos griegos llamaban "kosmos" (mundo) al conjunto de todo lo que existe, incluidos los hombres y los dioses; un conjunto que creían ordenado y cerrado sobre sí mismo.

Por otro lado, en la Biblia hay narraciones de grandes acontecimientos que afectaban la vida del hombre (como el diluvio o la partición del Mar Rojo), pero esos acontecimientos no aparecen en la Biblia como obra de hombres, se presentan como obra de Dios.

Muy distinto es lo que, en la misma Biblia, se llama "el Mundo". Desde el Génesis sabemos que el hombre desobedece a Dios porque cree que puede ser su propio dios. También desde el Génesis sabemos que existen ángeles caídos dedicados a engañar al hombre con espejismos que parecen reales.

Las relaciones e intercambios entre estos ángeles caídos y sus alumnos humanos —mujeres y varones engañados— es lo que la Biblia, identifica con el nombre "el Mundo".

De este Mundo habló Jesús de Nazaret con su Padre, al terminar su última cena con sus apóstoles:

"He manifestado tu Nombre a los hombres que tú me has dado tomándolos del mundo. Tuyos eran y tú me los has dado; y han guardado tu Palabra. Ahora ya saben que todo lo que me has dado viene de ti; porque las palabras que tú me diste se las he dado a ellos, y ellos las han aceptado y han reconocido verdaderamente que vengo de ti, y han creído que tú me has enviado. Por ellos ruego; no ruego por el mundo, sino por los que tú me has dado, porque son tuyos y todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío; y yo he sido glorificado en ellos. Yo ya no estoy en el mundo, pero ellos sí están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, cuida en tu nombre a los que me has dado, para que sean uno como nosotros. Cuando estaba yo con ellos, yo cuidaba en tu nombre a los que me habías dado. He velado por ellos y ninguno se ha perdido, salvo el hijo de perdición, para que se cumpliera la Escritura. Pero ahora voy a ti, y digo estas cosas en el mundo para que tengan en sí mismos mi alegría colmada. Yo les he dado tu Palabra, y el mundo los ha odiado porque no son del mundo, como yo no soy del mundo. No te pido que los retires del mundo, sino que los guardes del Maligno. Ellos no son del mundo, como yo no soy del mundo. Santifícalos en la verdad: tu Palabra es verdad. Como tú me has enviado al mundo, yo también los he enviado al mundo. Y por ellos me santifico a mí mismo, para que ellos también sean santificados en la verdad."

Juan 17:6-19

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Ejercicios Espirituales de san Ignacio:
espina dorsal de toda la formación del jesuita.

¿Por qué y cómo estos Ejercicios Espirituales son la espina dorsal del noviciado jesuita, de toda la formación del jesuita y de toda la vida del jesuita?

Si intentara describir solo lo externo de estos Ejercicios —lo que captan los sentidos— mi descripción sería pobre por superfiial.

Si intentara describir solo lo interno —lo que no captan los sentidos pero sucede en la consciencia del ejercitante—, me estarí metiendo en territorio exclusivo de Dios.

San Ignacio imagina la consciencia del ejercitante como un campo de batalla entre el Bien y el Mal, pero no entre las "ideas" del Bien y del Mal, sino entre las dos "personas" que "personifican " el bien y el mal.

En ese campo de batalla, Jesús de Nazaret invita al ejercitante a combatir a su lado, y espera la respuesta del ejercitante mirándolo a los ojos.

El libro "Ejercicios Espirituales" comienza con 20 "anotaciones" que orientan al que va a dar o dirigir los ejercicios y al que va a hacerlos. Como introducción al libro y a lo que puede suceder en este campo de batalla, presento las primeras cuatro anotaciones.

"1^a. La primera annotación es, que por este nombre, exercicios spirituales, se entiede todo modo de examinar la consciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental, y de otras spirituales operaciones, según que adelante se dirá. Porque así como el pasear, caminar y correr son exercicios corporales; por la mesma manera, todo modo de preparar y disponer el ánima para quitar de sí todas las afecciones desordenadas y, después de quitadas, para buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de su vida para la salud del ánima, se llaman exercicios spirituales."

Esta primera anotación dice muy claramente lo que san Ignacio y Dios quieren del ejercitante: que llegue a ser capaz de "buscar y hallar la voluntad divina".

Que llegue a ser capaz de hacerle lugar —en su corazón— a la voluntad divina. ¿Cómo se le hace lugar en el corazón? Disponiéndose a "quitar de sí", a quitar de su corazón, todas las afecciones desordenadas".

"Afecciones" son: amores, quereres, inclinaciones, apegos.

"Desordenadas" son: lo que está fuera del orden establecido por Dios desde la creación.

En esta primera anotación san Ignacio no es médico que receta medicinas, es cirujano que receta cirugías, cirugías en el corazón.

"2^a. La segunda: es, que la persona que da a otro modo y orden para meditar o contemplar, debe narrar fielmente la historia de la tal contemplación o meditación, discurriendo solamente por los punctos con breve o sumaria declaración; porque la persona que contempla, tomando el fundamento verdadero de la historia, discurriendo y raciocinando por sí mismo, y hallando alguna cosa que haga un poco más declarar o sentir la historia, quier por la raciocinación propia, quier sea en quanto el entendimiento es ilucidado por la virtud divina, es de más gusto y fructo spiritual, que si el que da los exercicios hubiese mucho declarado y ampliado el sentido de la historia; porque no es el mucho saber lo que harta y satisface al ánima, mas el sentir y gustar de las cosas internamente."

"4^a. La quarta: dado que para los exercicios siguientes se toman quatro semanas, por corresponder a quatro partes en que se dividen los exercicios; es a saber, a la primera, que es la consideración y contemplación de los pecados; la 2^a es la vida de Christo nuestro Señor hasta el día de ramos inclusive; la 3^a es la passión de Christo nuestro Señor; la 4^a la resurrección y ascensión... Tamen, no se entienda que cada semana tenga de necesidad siete o ocho días en sí. Porque, como acaesce que en la primera semana unos son más tardos para hallar lo que buscan, es a saber, contrición, dolor, lágrimas por sus pecados; asimismo como unos sean más diligentes que otros, y más agitados o probados de diversos spíritus; requiérese algunas veces acortar la semana, y otras veces alargarla, y así en todas las otras semanas siguientes, buscando las cosas según la materia subiecta; pero poco más o menos se acabarán en treinta días.

Comienza el estudio del latín y del griego.

Aunque era una actividad de menor importancia, preparaba para las exigencias de idiomas de la siguiente etapa. Era el primer encuentro con las palabras, con la gramática, con la sintaxis, del latín y del griego antiguo.

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La siguiente etapa en la formación del jesuita eran tres años de estudios de Humanidades Clásicas. Los jesuitas de la provincia centroamericana de aquellos años íbamos a Quito, Ecuador. Vivíamos en las alturas de los Andes, a 2.850 metros sobre el nivel del mar, donde lo imponente es cotidiano.

Jesuita. Su formación.

—La que fue. La original—

2.- Humanidades Clásicas

La siguiente etapa de formación del jesuita estaba dedicada al estudio de Humanidades Clásicas y duraba tres años.

Para san Ignacio, la Compañía de Jesús tenía y tiene como objetivo dar gloria a Dios. ¿Cuánta? La mayor posible. Ese también es (o era) el objetivo de cada jesuita en cualquier etapa de su vida.

Los que educaban en los noviciados jesuita querían dar a Dios la mayor gloria posible:

Llamamos "vida natural" a la vida que recibimos de Dios cuando nos creó, y llamamos "vida sobrenatural" a la vida que recibimos de Dios cuando nos redimió.

Pasado el noviciado, la mayor gloria de Dios sigue siendo el objetivo único, pero la formación cambia un poco al dar igual importancia a las dos vidas, a la natural y a la sobrenatural: el educador trabaja ambas, cultiva ambas, forma ambas.

¿Por qué el cambio? Porque la mayor gloria de Dios exige la alabanza y el servicio de ambas vidas, la del hombre creado y la del hombre redimido: la del HOMBRE TOTAL.

¿Hay algún "secreto" necesario para saber ser hombre? El "secreto" lo descubrieron los antiguos griegos, quizá cuando estaban recién salidos de la pre-historia.

Habitaban una anchurosa península del Mar Mediterráneo. Lo habitaban con sus islas. La luz del mar les llegaba, en las mañanas, entrando por sus costas del este. En las tardes, la luz del mar les llegaba entrando por sus costas del oeste. Pareciera que esta luz del mar los penetró con un efecto para nosotros desconocido: esos antiguos griegos pensaron más y pensaron mejor.

Al pensar, al reflexionar, se comparaban con los animales. En algunas cosas se juzgaban iguales. En otras se juzgaban diferentes. Cuando animales y hombres hacían lo que parecía ser lo mismo, los griegos observaron que su modo de hacerlo era diferente del modo de los animales. ¿Fue la sonrisa el modo que distinguió definitivamente a los hombres de los animales?

En algún momento llegaron a convencerse de que había en ellos "algo" que no había en los animales, y que ese "algo" no era piedra, no era agua, no era fuego, no era viento. A ese "algo", hasta entonces desconocido, lo llamaron "espíritu".

El "secreto" para distinguirse de los animales e identificarse como hombre fue reconocer que también eran "espíritu".

Así comenzó el interés humano por no ser animal, el interés humano por no parecer animal.

¿Por qué nos hemos acostumbrado a calificar de "clásica" a esta tan antigua preferencia? Porque fueron los antiguos griegos los que se descubrieron a sí mismos con tal preferencia. Después fueron los antiguos romanos los que mejor la aprendieron y los que mejor la difundieron con su lengua imperial —la lengua del entonces Latium.

¿Qué se estudia y qué no se estudia cuando el tema de estudios es "Humanidades"?

Se estudia lo que es propio del hombre. No se estudia lo que no es propio del hombre, lo no relacionado con el hombre.

Recuerde el lector lo que nos enseñaron en primaria: cuanto existe en la tierra puede agruparse en tres "reinos": el reino mineral, el reino vegetal y el reino animal.

No se estudia:

Sí se estudia:

A modo de resumen: Las "humanidades" son un acopio de lo humano, un acervo de lo humano. Lo más opuesto a las "humanidades" es lo falso, lo vacío.

Permítame lector dar un salto iluminado por el Génesis. Decir "humanidades" es celebrar nuestra semejanza a Dios. Hablar de "humanidades" es hablar de las gestas cristianas, de las hazañas cristianas, las que hicieron sonreír a Dios cuando creaba al HOMBRE.

Jesuita. Su formación.

—La que fue. La original—

3.- Filosofía

En el capítulo anterior dije que la mayor gloria de Dios requiere jesuitas HOMBRES. Desde antes había comprendido, aunque no suficientemente, que es Dios quien educa y forma a sus hombres porque, hacerlo, es continuar su obra creadora, su obra redentora y su invitación a que lo sirvamos y glorifiquemos COMO HOMBRES.

Si me quedo ahora un poco más con el tema de la etapa 2 de la formación del jesuita —en la que Dios familiariza al jesuita nuevo con las hazañas humanas que Él le va mostrando durante los tres años de "Humanidades"— lo hago para añadir que Dios lo está retando: lo está retando a compararse, a medirse, con esas hazañas humanas de mujeres y varones que, en el pasado, supieron ser hombres.

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Probablemente el lector atento está advirtiendo que ya abrí la puerta por la que se entra a la tercera etapa de la formación del jesuita, la etapa de tres años de estudios de FILOSOFÍA.

Viví esos tres años en las laderas del Volcán Pichincha. Con recuerdos de esos años y con recuerdos del lenguaje de los que escalan montañas, "coroné" el Pichincha muchas veces. "Coronarlo" es un modo de "adquirirlo", aunque no lo compró a nadie mi pobreza. Otro modo de "adquirirlo" es contemplar su horizonte, el horizonte que no me cansaba de mirar desde las laderas o desde la cumbre del Pichincha: enorme, des-plegado, ancho, cercano, lejano. Sentado en mi pequeña mesa de estudiante y mirando a través de mi ventana, mis ojos llegaban a cuatro nevados perpetuos, el Cotopaxi, los Ilinizas, el Callambe y el Altar. Tampoco los compró a nadie mi pobreza. Sin embargo ¡los Andes Ecuatorianos siguen míos!

¿Cuál es la historia de la Filosofía?

Los antiguos griegos acuñaron y usaron la palabra "filosofía" para referirse a la pretensión de algunos ciudadanos que aspiraban a saber más y a saber mejor. Pero no era una obsesión, ¡era cordura! Saber más y saber mejor es "sabiduría".

La palabra que acuñaron y usaron los antiguos griegos no habla solo de "sabiduría", también habla de las personas que la quieren, de las personas que la buscan, de las personas que se dejan atraer por ella, de los que quieren ser tan hombres como les es posible, de los que se esfuerzan por alcanzar la cumbre de su hombría.

La "sabiduría" es como el sol a medio día, el sol llegado a lo más alto. Así son también los que llegan a su cumbre.

¿ Es posible reducir a una sola frase la obra toda de todos los filósofos verdaderos? Johannes Hirschberger, en su Historia de la Filosofía, la condensa a: "Una honrada lucha por la verdad". (Barcelona, Editorial Herder, pág, 34).

¿Qué me enseñaron mis profesores de Filosofía en las faldas del Pichincha y con el sol vertical sobre nosotros? Me enseñaron a PENSAR. Me enseñaron a CONOCER. Me enseñaron a ELEGIR. Les estoy muy agradecido.

A ellos, y a Dios quien continúa creándome.